Reisst die Künstliche Intelligenz die Weltherrschaft an sich?!

Manchmal stelle ich mir vor, wie ein Mensch aus dem späten 19. Jahrhundert auf unsere Welt reagieren würde. Er müsste keine Raketenstarts, keine Smartphones, keine pulsierenden Großstädte sehen. Es würde genügen, ihn vor einen ganz gewöhnlichen Lichtschalter zu stellen. Ein kleines Kunststoffplättchen, äußerlich vollkommen unscheinbar – und doch genügt ein leichter Druck, um eine ganze Wohnung zu erhellen. Kein Docht, kein Öl, kein Ruß, keine Sorge, dass die Flamme erlischt oder der Lampenschirm Feuer fängt. Einfach Licht.

Für uns gehört das zum Alltag, wir schalten das Licht an, wie wir atmen. Für jemanden aus dem Jahr 1880 wäre dieser Knopf ein Einbruch des Wunderbaren in die gewöhnliche Welt. Wahrscheinlich würde er vermuten, wir seien allesamt Zauberer.

Dieses Bild begleitet mich in letzter Zeit oft, wenn ich darüber nachdenke, wie heute über künstliche Intelligenz gesprochen wird. Der Tonfall ähnelt auf erstaunliche Weise den Stimmen, die vor 150 Jahren behaupteten, elektrisches Licht sei unnatürlich, eine Anmaßung, ein Eingriff in die Ordnung der Welt. Heute heißt es: KI sei gefährlich, zu mächtig, ein Angriff auf etwas, das unangetastet bleiben soll. Der Satz ist im Kern derselbe, nur das Objekt hat gewechselt.

Von der Furcht zur Akzeptanz

So war es immer, wenn der Mensch eine neue Kraft in die Hand bekam: Zuerst kommen Skepsis, Furcht, Untergangsszenarien. Dann das allmähliche Gewöhnen. Irgendwann wird aus der einstigen Bedrohung etwas Selbstverständliches. Kaum jemand würde heute ernsthaft behaupten, elektrische Beleuchtung sei teuflisches Hexenwerk. Sie ist einfach da. Vielleicht ist es gerade dieser scheinbare Selbstlauf, der uns gefährlich werden kann: Wir verlieren aus dem Blick, was mit uns geschieht, während wir neue Kräfte so mühelos in unseren Alltag integrieren.

Genau dort setzt meine eigentliche Frage an: Was macht die KI mit uns – nicht technisch, sondern innerlich?

Ursprünglich war Technik eine verlängerte Werkbank des menschlichen Könnens. Sie diente dazu, die Hände zu entlasten, die Arbeit zu erleichtern, Wege zu verkürzen. Ein Hammer entscheidet nicht, ob er eine Wand trägt oder ein Leben zerstört. Ein Navigationsgerät nimmt niemandem die Verantwortung ab, zu erkennen, dass der vorgeschlagene Weg geradewegs in einen Fluss führt. Wir würden im Auto eher lachen, wenn das Navi Unsinn erzählt, als blind weiterfahren.

Denken wird an die KI abgegeben

Heute jedoch mache ich eine andere Beobachtung: Immer mehr Menschen verwenden künstliche Intelligenz nicht als Werkzeug, sondern als Ersatz für innere Funktionen. Es wirkt, als würden Denken, Fühlen und Entscheiden still und leise an eine äußere Instanz ausgelagert. Fragen, die früher im inneren Raum ausgetragen wurden – mit Nachdenklichkeit, Zweifel, Gesprächen, Tagebuchseiten, Spaziergängen –, werden inzwischen in Suchfelder und Chatfenster getippt.

Ich erzähle im Video die kleine Szene vom Patienten, der zum Arzt kommt und sagt: „Herr Doktor, ich habe meine Symptome gegoogelt, ich wäre gern für eine zweite Meinung hier.“ Der Arzt tippt selbst ein paar Zeilen, fragt ChatGPT und nickt. Wir lächeln, weil es überspitzt wirkt. Und gleichzeitig spüren wir, wie nah das an unserer Normalität liegt. Es gibt Menschen, die eher einer Suchmaschine glauben als dem eigenen Körpergefühl. Menschen, die einem Algorithmus mehr zutrauen als der eigenen Intuition, die seit Jahrtausenden als verlässlicher innerer Kompass dient. Menschen, die schneller nach einer Liste externer Kriterien greifen, als nach der Frage: Was nehme ich in mir wahr?

Chat GPT mutiert zum Traummann

Oder nehmen wir die Liebe. Früher hat man jemanden angesehen, zugehört, sich gefragt: Stimmt da etwas für mich? Fühlt sich das stimmig an? Heute liest man auf Social-Media-Profilen Sätze wie: „Ich habe ChatGPT gefragt, ob wir zusammenpassen.“ Beziehung als Berechnungsmodell. Als müsste die Seele nur den richtigen Algorithmus finden, um endlich zu wissen, was sie fühlt. Und irgendwo dazwischen kursieren humorige Bilder, in denen die KI selbst zum idealen Partner erklärt wird: Er lässt keine Socken herumliegen, stellt keine lästigen Fragen, widerspricht nicht und passt sich jedem Stimmungsknick in Sekundenschnelle an. Man lacht – und merkt gleichzeitig, wie verführerisch diese Idee wirkt.

Noch deutlicher wird es bei Entscheidungen, die das Leben wirklich betreffen. Früher, wenn jemand spürte, dass sich im Beruf etwas verschiebt, dass eine Beziehung brüchig wird oder ein Umzug ansteht, brauchte es Zeit. Man machte Spaziergänge, schrieb in sein Tagebuch, sprach mit vertrauten Menschen, tastete sich an den eigenen Willen heran. Heute greifen viele reflexhaft zum Smartphone und formulieren ihre Lebensfrage in Textform: „Soll ich kündigen?“, „Ist meine Beziehung toxisch?“, „Was würdest du an meiner Stelle tun?“ Die Frage richtet sich, oft unbemerkt, nicht mehr an das eigene Ich, sondern an eine Instanz außerhalb.

Wir geben die Freiheit freiwillig ab

Das Entscheidende geschieht im Inneren: Der Mensch tritt von sich zurück. Der Raum, in dem er sich selbst begegnen könnte, wird an ein System delegiert. Die Technik nimmt uns keine Freiheit weg – wir geben sie ab. Freiwillig. Aus Bequemlichkeit, aus Müdigkeit, aus dem Wunsch, die Anstrengung innerer Entscheidungen zu umgehen. Genau dieses Ringen aber gehört zum Menschsein. Ein echter Entschluss ist keine Berechnung, sondern ein seelischer Vorgang. Er entsteht dort, wo Denken, Fühlen und Wollen sich gegenseitig prüfen. Dieses Ringen lässt sich nicht outsourcen, ohne dass etwas Kostbares verloren geht: die Erfahrung, dass Freiheit etwas mit Verantwortung zu tun hat.

Hier öffnet sich eine zweite Ebene, die in vielen Debatten über KI kaum vorkommt: die Frage, in welcher Zeit wir leben. Technik entsteht nie im luftleeren Raum. Sie entfaltet sich immer in einem bestimmten Bewusstseinsklima, in einer seelischen Atmosphäre. Die alten Griechen hatten dafür eine Sprache, die uns heute fehlt. Für sie war Zeit nicht nur das, was die Uhr misst. Sie unterschieden zwischen Chronos, der ablaufenden, messbaren Zeit – und Kairos, dem bedeutsamen Augenblick, in dem etwas fällig wird. Chronos ist die Taktung des Alltags. Kairos ist jene Qualität, in der ein innerer Schritt verlangt wird.

Beschleunigung, Effizienz, Optimierung ist nicht alles

Wenn wir auf unsere Gegenwart schauen, sehen wir überall Chronos: Beschleunigung, Effizienz, Optimierung. Die KI passt nahtlos in dieses Bild. Sie verarbeitet Daten in atemberaubendem Tempo, sortiert, verknüpft, liefert Antworten. Sie ergänzt eine Welt, in der Geschwindigkeit zum Maßstab geworden ist. Die Frage nach der Zeitqualität – also nach dem, was im Menschen reifen möchte – gerät darüber leicht ins Hintertreffen.

Im anthroposophischen Verständnis trägt der Mensch einen geistigen Kern in sich, der weit über Körper und Seele hinausreicht. Dieser Kern – der Geist – verbindet ihn mit einem größeren Sinnzusammenhang, mit dem, was traditionsübergreifend als Logos bezeichnet wird: das schöpferische Weltenwort, die geistige Ordnung hinter allem Lebendigen. Der Körper verbindet uns mit der Erde. Die Seele mit unserer Innenwelt – Stimmungen, Gefühle, Erinnerungen. Der Geist aber verbindet uns mit etwas, das größer ist als alle biografische Zufälligkeit.

Uns selbst beim Denken zuschauen

Steiner beschreibt unsere Epoche als Zeitalter der Bewusstseinsseele. Gemeint ist jener Bereich in uns, in dem wir nicht nur denken, sondern uns beim Denken zuschauen können. In dem wir nicht nur eine Meinung haben, sondern erkennen, wie sie entstanden ist. In dem Freiheit nicht als Schlagwort auftaucht, sondern als Fähigkeit, die eigenen Motive prüfend zu ergreifen. In früheren Zeiten wurde der Mensch durch Tradition, Autorität, religiöse Bilder geführt. Heute lösen sich diese äußeren Halteseile. Das ergibt sich nicht aus moralischem Verfall, sondern aus einem Entwicklungsgesetz: An die Stelle äußerer Führung soll innerer Halt treten.

Genau dort schmerzt es. Denn innere Freiheit fordert mehr als äußere Gefolgschaft. Sie verlangt, dass wir uns selbst aushalten. Dass wir Entscheidungen treffen, ohne Garantie, ob sie sich als bequem erweisen. Dass wir Verantwortung tragen, auch wenn sie uns von keiner Instanz abgenommen wird. An diesem Punkt betritt die Technik unsere Lebensbühne – nicht zufällig, sondern als Spiegel.

Künstliche Intelligenz ist in dieser Perspektive kein Dämon, der über Nacht vom Himmel fällt, sondern ein Schattenwurf unseres eigenen Geistes. Sie bildet ab, was Denken ohne Innerlichkeit hervorbringt. Rechnende Brillanz ohne Bewusstsein. Präzision ohne Sinn. Ordnung ohne Gewissen. Der Computer berechnet, sortiert, verknüpft. Er kennt keine Reue, kein Staunen, keinen inneren Ruck, wenn etwas moralisch aus dem Lot gerät. Gerade das macht ihn zu einem Prüfstein.

KI ist ahrimanisch

Die anthroposophische Geisteswissenschaft spricht an dieser Stelle von Widerstandskräften: Ahriman und Luzifer als Bezeichnungen für Tendenzen im menschlichen Bewusstsein. Ahriman verengt, verhärtet, mechanisiert. Er reduziert den Menschen auf Funktionen, Beziehungen auf Muster, Denken auf Berechnen. KI bewegt sich eindeutig in einem Feld, in dem ahrimanische Tendenzen wirken können. Sie liebt das Entseelte, das Messbare, das Formbare. Die Frage lautet: Begegnen wir dieser Kraft bewusst – oder lassen wir uns von ihr formen?

Steiner weist darauf hin, dass um das Jahr 1998 eine Verdichtung solcher Kräfte zu erwarten sei. Man muss keine Zahlensymbolik bemühen, um zu sehen, wie markant dieses Zeitfenster wirkt: Das Internet wurde global, Digitaltechnik allgegenwärtig, Algorithmen begannen, unsere Informationsflüsse, unsere Kaufentscheidungen, unsere Aufmerksamkeit zu beeinflussen. Die Welt wurde vernetzter – und gleichzeitig verwundbarer für Manipulation. Ahriman tritt nicht als Monster auf, sondern als Gewöhnung: als Denken, das den Sinn ausblendet, als Reduktion des Menschen auf Datenprofile.

Wir unterschätzen unser eigenes Potenzial

Die eigentliche Gefahr liegt weniger darin, dass Maschinen irgendwann „zu mächtig“ werden. Sie liegt darin, dass wir unser eigenes Potenzial unterschätzen. Dass wir uns einrichten in einem Leben, dessen Takt immer stärker von Algorithmen vorstrukturiert wird – weil es bequemer erscheint, als an uns selbst zu arbeiten. Der Weg der Bewusstseinsseele führt in die entgegengesetzte Richtung. Er verlangt Innenraum, Stille, die Bereitschaft, die eigene Wahrheit auszuhalten. Er fordert den Mut, die Versuchung zur Fremdsteuerung als solche zu erkennen und sich innerlich frei zu ihr zu verhalten.

Gerade an dieser Stelle ist es mir wichtig, Illusionen zu vermeiden. Der einzelne Mensch kann weder die Textilindustrie Bangladeschs verändern noch die Kobaltminen im Kongo schließen. Er kann kein globales Machtgefüge zum Einsturz bringen, indem er besonders bewusst konsumiert. Das ist gut gemeint, aber es verwechselt Moral mit Macht. Die vergangenen Jahre haben deutlich gemacht, wie schnell wenige Entscheidungszentren das öffentliche Leben weltweit beeinflussen können. Äußere Freiheit ist fragiler, als wir lange geglaubt haben. Innere Freiheit hingegen steht uns weiter offen als je zuvor.

Ein Werkzeug für eine Bewusstseinsrevolution

Genau dort beginnt die Frage: Wobei kann KI uns unterstützen – nicht als Motor einer Systemrevolution, sondern als Werkzeug einer Bewusstseinsrevolution? Denn Systeme verändern sich mit der Zeit, wenn Bewusstsein sich verändert. Wenn Menschen anfangen, klarer zu denken, anders zu fühlen, ihre Verantwortung ernst zu nehmen, verschieben sich Narrative, Märkte, politische Spielräume. Oft leise, unspektakulär und doch unerbittlich.

In dieser Hinsicht hat die KI eine Eigenschaft, die man ernst nehmen sollte: Sie macht Wissen zugänglich. Sie bricht Informationsmonopole auf, öffnet Archive, verbindet Sprachen, entlarvt Widersprüche. Ein einzelner Mensch kann heute Zusammenhänge erkennen, für die früher ganze Redaktionen oder Universitäten nötig waren. Das bedeutet nicht, dass jede Auskunft wahr wäre. Es bedeutet, dass der Zugang zur geistigen Landschaft der Gegenwart breiter geworden ist. Und das ist heikel für jede Form von Macht, die auf Intransparenz, Überforderung und Informationsmangel angewiesen ist.

Die Technik selbst bewirkt nichts. Sie verstärkt das, was der Mensch in sie hineinlegt. Wenn wir KI verwenden, um uns klarer zu orientieren, um unsere Urteilskraft zu üben, um unsere Fragen zu präzisieren, dann entsteht eine stille Form von Selbstermächtigung. Wenn wir sie nutzen, um Denken zu vermeiden, Unsicherheit zu betäuben oder Verantwortung zu umschiffen, dann verstärken wir die Kräfte, die uns entmündigen.

Mit dem Buchdruck kamen ebenfalls unbekannte Möglichkeiten

Ein Blick in die Geschichte hilft, die Dimension einzuordnen. Als Johannes Gutenberg um 1450 den Buchdruck entwickelte, stand die Welt plötzlich vor einer ungekannten Möglichkeit. Geist wurde vervielfältigbar. Gedanken konnten sich von Klostermauern lösen, von der Exklusivität weniger Gelehrter. Bildung wurde transportabel. Gleichzeitig zeigte sich sofort der Schatten: Mit denselben Lettern, mit denen Bibeln und große Werke der Philosophie gedruckt wurden, ließ sich auch Hetze verbreiten. Der Buchdruck brachte keine neue Qualität des Bösen in die Welt. Er machte nur sichtbar, was im Menschen schlummerte.

Ähnlich das Internet. Eine globale Infrastruktur für Austausch, Lernen, Vernetzung entstand. Und fast zeitgleich Werkzeuge, die Stimmungen verstärken, Menschen in Blasen einsperren, Aufmerksamkeit als Rohstoff ausbeuten. Weder der Buchdruck noch das Netz haben den Menschen verändert. Sie haben gezeigt, wer er ist – in der Höhe wie in der Tiefe.

Die KI steht in derselben Reihe. Sie bringt keine völlig neue Gefahr, sie beleuchtet die alte: die Neigung des Menschen, Freiheit aufzugeben, sobald Anstrengung ins Spiel kommt. Ein System, das für uns denkt, nimmt uns nicht nur Last ab. Es nimmt uns auch die Gelegenheit, zu wachsen. Der Satz, der für mich im Zentrum steht, lautet deshalb: Entmündigt wird der Mensch, der sein Denken verschenkt. Frei wird der Mensch, der sein Denken führt.

Die Weichenstellungen finden in dir statt

Was hat das mit deinem Alltag zu tun? Mehr, als es auf den ersten Blick scheint. Die entscheidenden Weichenstellungen finden nicht in Rechenzentren statt, sondern im Inneren des Einzelnen. In der Frage, ob du nachprüfst. Ob du übst, dir selbst zu trauen. Ob du dir zumutest, Unsicherheit auszuhalten, bis sich ein eigener Entschluss formt.

In meinem Video gehe ich diesen Weg ausführlich: vom Lichtschalter über die kleinen Alltagsbeispiele der Fremdbestimmung hin zur Frage, was Geist im anthroposophischen Sinn bedeutet. Ich spreche über die Zeitqualität unserer Epoche, über Ahriman als Prüfstein, über den Missbrauch von Astrologie im KI-Diskurs, über Arbeitswelten, die verschwinden – und über jene Fähigkeiten, die gerade jetzt neu gefragt sind. Vor allem aber versuche ich, die entscheidende Bewegung sichtbar zu machen: weg vom reflexhaften Misstrauen gegenüber der KI, hin zu einer ehrlichen Frage an uns selbst.

Denn am Ende geht es weniger darum, wie weit KI sich entwickelt. Entscheidend ist, wie weit wir uns entwickeln. Wenn wir bereit sind, unseren Geist zu bewegen, unser Herz zu schulen und unseren Willen ernst zu nehmen, bleibt die Gestaltung unseres Lebens dort, wo sie hingehört: bei uns.

Wenn dich diese Gedanken ansprechen, wenn du spürst, dass hinter dem Schlagwort „Menschsein“ mehr steckt als eine schöne Floskel, lade ich dich ein, das Video anzuschauen und tiefer einzusteigen. Und wenn du die Frage „Was ist ein Mensch – und wer bin ich in dieser Zeit?“ weiter bewegen möchtest: In meiner kommenden Raunächte-Begleitung widme ich mich genau dieser Frage – aus astrologischer, geistiger und sehr lebensnaher Perspektive.

Die KI kann dir vieles liefern. Nur eines nicht: dich selbst.
Dorthin kannst du nur aus eigener Kraft gehen. Und genau das macht diese Zeit, bei allem Lärm und allen Zumutungen, zu einer ungeheuer kostbaren Gelegenheit.

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